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Therapieducorps

  - Énergétique Traditionnelle Chinoise, Access Bars ®, Naturopathie - 

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Dernière publication sur notre blog

15 mars 2020

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14 février 2020

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15 janvier 2020

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15 janvier 2020

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15 janvier 2020

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15 janvier 2020

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15 janvier 2020

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Le méridien du triple réchauffeur

Posted on February 20, 2019 at 8:45 AM


Le méridien du Triple Réchauffeur :



C'est un méridien yang qui comporte 23 points.

Son heure solaire : 21h à 23h

Il circule de l’annulaire coin externe de l’ongle jusqu’à l’oreille, du lobe vers le haut, jusqu’à la pointe extrême du sourcil


Il forme avec le Méridien de la VB, le grand Méridien SHAO YANG, qui intervient dans la régulation thermique (énergie climatique : feu)


Complémentaire du maître du Cœur, le TR est considéré comme un viscère.

Comme le Maître du cœur reprend les éléments Taoïste du Cœur, le TR reprend les éléments de l’intestin grêle.

- Il seconde le méridien de l’IG et équilibre l’énergie donnée par le Maître Coeur.

- Il agit sur la circulation capillaire et protège le corps par le système lymphatique tout en ayant une action particulière sur les membranes séreuses (membranes très fines qui, facilite le glissement contre les différents organes)

- Il est en relation avec le système des 3 foyers.

- Il régularise les interactions entre ces 3 foyers.

Un échange harmonieux entre ces 3 foyers est nécessaire à une bonne défense immunitaire, physique et psychique.

- Il structure, construit, entérine et légifère tout ce qui concerne notre conceptualisation mais par rapport aux faits venants de l’extérieur.

- il relie et harmonise l’intérieur avec tout ce qui vient de l’extérieur.


Ce méridien contrôle « l’atmosphère » dans laquelle travaillent tous les viscères et

il règle la chaleur interne.

La tradition est ambiguë sur son rôle car il a une action à la fois sur le plan local

(en rapport avec son trajet) et à la fois sur le plan énergétique global.

Des désordres de l’énergie du TR peuvent apparaître dans le fonctionnement de tous les autres méridiens et organes notamment dans les problèmes de digestion et de respiration.





 


Son trajet :


Ce méridien commence à l'angle ungéal cubital de l'annulaire (guanchong, TR1), monte jusqu'à la commissure du quatrième espace intermétacarpien, suit le dos de la main et du poignet, remonte à la face externe de l'avant bras (en regard de l'espace entre radius et cubitus), il traverse le coude, suit le coté externe du bras, se dirige vers l'épaule

(en croisant le méridien de la vésicule biliaire), puis arrive au creux sus claviculaire et entre dans la cavité thoracique pour se relier avec le péricarde.Il traverse ensite le diaphragme et gagne l'abdomen où il se dirige successivement vers les trois réchauffeurs auquel il est attribué.

La branche collatérale intrathoracique part du thorax, sort du creux sus claviculaire, remonte vers la nuque, derrière l'oreille, puis descend sur la joue et se termine sous l'orbite.La branche collatérale auriculaire part de la région rétro-auriculaire, entre dans l'oreille, réapparaît devant l'oreille, croise avec la branch eprécédente sur la joue, et se finit à l'angle externe de l'oeil (où elle se relie avec le méridien de la vésicule biliaire)

Des déficiences dans les défenses physiques et psychiques peuvent survenir comme par exemple :

Gonflement des ganglions lymphatiques, infections fréquentes ainsi qu’un besoin de protection renforcée voir même une prudence exagérée.



UN ÉTAT DE VIDE SE TRADUIRA PAR :


Paralysie du coude, épaule, auriculaire et annulaire

Frilosité

Surdité



UN ÉTAT DE PLÉNITUDE SE TRADUIRA PAR :


Bourdonnement d’oreille

Angine

Douleur à l’angle externe de l’oreille

Douleur de l‘épaule


Le méridien du triple réchauffeur

Posted on February 20, 2019 at 8:45 AM


Le méridien du Triple Réchauffeur :


C'est un méridien yang qui comporte 23 points.

Son heure solaire : 21h à 23h

Il circule de l’annulaire coin externe de l’ongle jusqu’à l’oreille, du lobe vers le haut, jusqu’à la pointe extrême du sourcil


Il forme avec le Méridien de la VB, le grand Méridien SHAO YANG, qui intervient dans la régulation thermique (énergie climatique : feu)


Complémentaire du maître du Cœur, le TR est considéré comme un viscère.

Comme le Maître du cœur reprend les éléments Taoïste du Cœur, le TR reprend les éléments de l’intestin grêle.

- Il seconde le méridien de l’IG et équilibre l’énergie donnée par le Maître Coeur.

- Il agit sur la circulation capillaire et protège le corps par le système lymphatique tout en ayant une action particulière sur les membranes séreuses (membranes très fines qui, facilite le glissement contre les différents organes)

- Il est en relation avec le système des 3 foyers.

- Il régularise les interactions entre ces 3 foyers.

Un échange harmonieux entre ces 3 foyers est nécessaire à une bonne défense immunitaire, physique et psychique.

- Il structure, construit, entérine et légifère tout ce qui concerne notre conceptualisation mais par rapport aux faits venants de l’extérieur.

- il relie et harmonise l’intérieur avec tout ce qui vient de l’extérieur.

Ce méridien contrôle « l’atmosphère » dans laquelle travaillent tous les viscères et

il règle la chaleur interne.

La tradition est ambiguë sur son rôle car il a une action à la fois sur le plan local

(en rapport avec son trajet) et à la fois sur le plan énergétique global.

Des désordres de l’énergie du TR peuvent apparaître dans le fonctionnement de tous les autres méridiens et organes notamment dans les problèmes de digestion et de respiration.





 


Son trajet :


Ce méridien commence à l'angle ungéal cubital de l'annulaire (guanchong, TR1), monte jusqu'à la commissure du quatrième espace intermétacarpien, suit le dos de la main et du poignet, remonte à la face externe de l'avant bras (en regard de l'espace entre radius et cubitus), il traverse le coude, suit le coté externe du bras, se dirige vers l'épaule

(en croisant le méridien de la vésicule biliaire), puis arrive au creux sus claviculaire et entre dans la cavité thoracique pour se relier avec le péricarde.Il traverse ensite le diaphragme et gagne l'abdomen où il se dirige successivement vers les trois réchauffeurs auquel il est attribué.

La branche collatérale intrathoracique part du thorax, sort du creux sus claviculaire, remonte vers la nuque, derrière l'oreille, puis descend sur la joue et se termine sous l'orbite.La branche collatérale auriculaire part de la région rétro-auriculaire, entre dans l'oreille, réapparaît devant l'oreille, croise avec la branch eprécédente sur la joue, et se finit à l'angle externe de l'oeil (où elle se relie avec le méridien de la vésicule biliaire)

Des déficiences dans les défenses physiques et psychiques peuvent survenir comme par exemple :

Gonflement des ganglions lymphatiques, infections fréquentes ainsi qu’un besoin de protection renforcée voir même une prudence exagérée.



UN ÉTAT DE VIDE SE TRADUIRA PAR :


Paralysie du coude, épaule, auriculaire et annulaire

Frilosité

Surdité



UN ÉTAT DE PLÉNITUDE SE TRADUIRA PAR :


Bourdonnement d’oreille

Angine

Douleur à l’angle externe de l’oreille

Douleur de l‘épaule


Le méridien de l'intestin grêle

Posted on February 20, 2019 at 8:40 AM


Le méridien de l'Intestin Grêle :


C'est un méridien yang qui comporte 19 points

Son heure solaire : 13h à 15h

Il circule de l’ongle externe de l’auriculaire jusqu’à l’oreille, face arrière du bras en passant par l’omoplate (point 11)

Son état psychique : joie, excitation


Le méridien est lié à celui de la vessie avec lequel il forme le grand méridien TAI YANG (énergie climatique : froid)


L’intestin grêle correspond, comme le cœur dont il est le complémentaire, à l’été.

C’est le « douanier », le Conseiller personnel de l’Empereur qu’il assiste.

Les fonctions de l’énergie de l'Intestin Grêle est d’assurer l’assimilation des éléments en contrôlant la séparation de ceux qui sont « impurs » dirigés vers les viscères d’élimination (GI et vessie) de ceux qui sont « purs » dirigés vers rate, pancréas.

L'Intestin Grêle joue le même rôle sur le plan psychologique.

Ces transformations nécessitent beaucoup de chaleur et c’est pourquoi l’intestin grêle appartient au principe du Feu et se trouve représenter le point le plus chaud du corps.

Pour le reste, il a les mêmes caractéristiques physiologiques et psychologiques que celles du Coeur



Son trajet :


Il part du bord interne de l'extrémité de l'auriculaire au point Shaoze (IG1) et suit le bord interne de la main pour atteindre l'apophyse styloide cubitale du poignet.

Puis il suit le bord postérieur de l'avant bras et passe entre l'olécrane et l'épitrochlée pour arriver à l'épaule en suivant le bord postérieur de la face externe du bras.Il contourne ensuite l'omoplate suivant un trajet tortueux (et c'est souvent là que l'énergie stagne), et rencontre le méridien Du Mai au point Dazhui (DM14) puis il se dirige en bas dans le creux sus-claviculaire et se relie avec le coeur.

Il se dirige ensuite le long de l'oesophage vers l'estomac pour entrer enfin dans l'intestin grêle auquel il est attribué.La branche collatérale partant du creux sus claviculaire remonte sur la face latérale du cou puis sur la joue. Arrivée à l'angle externe de l'oeil, elle se dirige vers l'oreille pour y rentrer (Tinggong IG19).

La dernière branche collatérale de la joue atteint le point Quanliao (IG18) situé au dessous de l'orbite, passe à coté du nez et arrive à l'angle interne de l'oeil et se relie au méridien de la vessie (Jingming: Vessie 1)







Sur le plan physiologique :


Il correspond à la langue et aux vaisseaux et se localise au front et se repère par le teint.



Sur le plan psychologique :


Il est associé à la conscience, à l’intelligence, à la passion voir la violence.

Il protège l’énergie du cœur.

Des désordres de l’énergie entraînent des problèmes digestifs :

Diarrhée, anémie, troubles auditifs, problèmes de nuques ou douleurs du dos, des épaules et du coude.



UN ÉTAT DE VIDE SE TRADUIRA PAR :


Douleurs autour du nombril

Borborygmes

Urines claires et abondantes

Mauvaise assimilation mentale



UN ÉTAT DE PLÉNITUDE SE TRADUIRA PAR :


Douleurs abdominales irradiant dans le dos

Douleur de l’œsophage

Congestion des maxillaires inférieurs et du cou

Vitalité mentale déficiente


Le méridien de l'estomac

Posted on February 20, 2019 at 8:35 AM


Le méridien de l'Estomac : 


C'est un méridien Yang qui comporte 45 points.

Son heure solaire : 7h à 9h

Il circule de la tête, sous l’œil jusqu’à l’angle externe du 2eme orteil.Il forme avec le méridien du Gros Intestin le grand Méridien YANG MING (climat : froid)

Son état psychique : soucis L’estomac reçoit et transforme l’énergie de la Terre par la digestion.

Son méridien concerne l’estomac et le tube digestif entier.

- Il régit la digestion des choses, tant sur le plan physique (ce que nous avons mangé que sur le plan psychologique (ce que nous nous sommes approprié , événements, expériences ,etc.)

- Il se charge de la réception des aliments physiques ou psychologiques, de leur stockage momentané et de leur première transformation.

- Il gouverne les glandes mammaires et la formation du lait, fonctionnement des ovaires et du cycle menstruel règles.

- Son rapport à la nourriture est important car il gère celle que nous recevons, celle que nous donnons ou celle que nous transmettons.


Régit aussi le psychisme en relation avec le méridien du coeur et des reins






Son trajet :


Il part de l'aile du nez (Ying Xaing GI20), monte à la racine du nez où il croise le méridien de la vessie au point Jing Ming (V1) puis il descend le long de la face latérale du nez (Chengqi E1) et entre dans la gencive supérieure.Il en sort ensuite et en suivant une ligne courbe le long des lèvres, redescend pour se réunir au méridien homologue du coté opposé en RM24 situé dans la gouttière mentolabiale.

De là il se dirige vers le point Da Ying (E5). et remonte en suivant l'angle du maxillaire inférieur (Jiache E6) et devant l'oreille, passe devant le point ShangGuan (VB3) suit le rebord du cuir chevelu et gagne le front.

Une de ses branches se détache du méridien en avant de Daying (E5), atteint le point RenYing (E9) et descend en suivant la gorge, dans le creux sus claviculaire).

De là, elle traverse le diaphragme pour entrer à l'estomac (auquel elle est attribuée) et se relie à la rate.Le tronc principal du méridien descend verticalement du creux sus claviculaire du point QuePen (E12) pour aboutir au mamelon, puis s'infléchit en dedans et passe à coté de l'ombilic pour entrer dans le bas ventre (QiChong E30).

Une autre branche part du pylore, descend dans l'abdomen et rejoint E30.

De là, elle redescend par BiGuan (E31) et Futu (E32) au genou, elle suit le bord antéroexterne du tibia, le dos du pied pour aller se terminer à l'angle unguéal externe du deuxième orteil (LiDui E45).

Une autre branche part du point ZuSanLi (E36) et se termine au bord externe du troisième orteil.

Enfin, une dernière branche se détache du méridien sur le dos du pied et se termine au bord interne de l'extrémité du gros orteil (YinBai, Rate1) pour se relier au méridien de la rate.





Au niveau physiologique :


il correspond à la chair , aux muscles , aux tissus conjonctifs



Au niveau psychologique :


Il est associé à la pensée, la mémoire, la raison, la réflexion et aux soucis.

Des perturbations du méridien peuvent provoquer des aigreurs d’estomac, des nausées et des ulcères.Tendance à manger trop vite et trop.


UN ÉTAT DE VIDE SE TRADUIRA PAR :


Plénitude de la poitrine

Perte d’appétit

Indigestion

Diarrhée avec matières non digérées

Dépression

Désir de suicide



UN ÉTAT DE PLÉNITUDE SE TRADUIRA PAR :


Douleur au ventre

Gonflement de la zone de l’estomac

Renvoi fétide

Constipation

Saturation mentale

Instabilité

Hystérie



Le méridien du coeur

Posted on February 20, 2019 at 8:30 AM

Le méridien du Coeur :


C'est un méridien yin qui comporte 9 points

Son heure solaire : 11h à 13h

Il circule de l’aisselle jusqu’à l’ongle interne de l’auriculaire, face interne du bras.

Le cœur est associé à l’été.

Son état psychique : joie excitation


Il forme avec le Méridien des Reins, le grand Méridien SHAO YIN  ( énergie climatique : chaleur )


Son méridien aide à adapter les stimulations externes à la condition interne du corps.Il est de ce fait intimement lié à l’émotivité et régularise le fonctionnement de tout le corps par son action sur le cerveau et les cinq sens.Le méridien du Coeur gouverne le psychisme.L’énergie du cœur assure l’harmonie de l’âme et des émotions ainsi que celle des différents méridiens, elle est en relation avec l’activité intellectuelle. L'énergie du coeur nous procure paix intérieure et clarté de l’esprit.Le Coeur est considéré par les Taoïstes comme « l’empereur » des organes et du psychisme.

L’intelligence et la conscience dépendent du cœur. Une relation très étroite existe entre le Coeur, le Maître du cœur (le 1er ministre) et le cerveau.Le coeur contrôle la distribution du sang et régit le système vasculaire. Comme il est en relation avec la langue, il permet de distinguer les saveurs. Tout déséquilibre du Cœur rejaillit sur tous les méridiens.



Son trajet :


Il débute au coeur et passe transversalement sur les poumons pour atteindre le point Jiquan situé au milieu de l'aisselle. Puis il suit le bord postérieur de la face interne du bras, cheminant derrière le méridien des poumons et le méridien du péricarde, il arrive au pli du coude.De là, il suit le bord postérieur de la face interne de l'avant bras, passe sur l'os pisiforme, puis sur la paume de la main, et continue le long du bord interne de l'auriculaire pour finir au point Shaochang (C9) et se relier au méridien de l'intestin grêle. D'autre part, le méridien, après avoir débuté au coeur, entre en contact avec les liaisons du coeur, traverse le diaphragme et entre en relation avec l'intestin grêle. Une autre branche part des liaisons du coeur et se relie aux liaisons de l'oeil (c'est à dire les tissu squi relient l'oeil au cerveau).






Sur le plan physiologique :


il correspond à la langue et aux vaisseaux et se localise au front et se repère par le teint.



Sur le plan psychologique :


il est associé à la conscience, à l’intelligence, à la passion voir la violence.

Les points du méridien du Cœur ont surtout une action sur le psychisme ou des actions locales.Des maladies mentales (désordres psychiques) apparaissent lorsque l’énergie du Cœur ne peut maintenir une bonne harmonie entre l’énergie psychique des différents éléments.Un déséquilibre de l’énergie du Cœur pourrait se traduire par de l’anxiété, de la nervosité, un épuisement moral ou des troubles du sommeil.Des difficultés d’élocution, crampes d’estomac ou encore un engourdissement fréquent de l’auriculaire.


UN ÉTAT DE VIDE SE TRADUIRA PAR :


Teint pale

Palpitations, sueur froide

Perte de connaissance

Chagrin, lassitude


UN ÉTAT DE PLÉNITUDE SE TRADUIRA PAR :


Teint rouge

Gêne au niveau de la poitrine avec sensation de piqûre d’aiguille

Saignement de nez

Vomissement de sang

Rire

Dynamisme


Biorythmes des méridiens

Posted on February 17, 2019 at 2:30 PM

La théorie des Zi Wu Liu Zhu :


Elle est basée sur la perception holistique de l'homme et de son environnement.

A travers l'observation de phénomènes naturels tels que les mouve­ments de la lune et du soleil, les saisons, le jour et la nuit, le flux et reflux des marées, les Anciens Chinois ont observé que ces changements périodi­ques se déroulaient selon certains rythmes immuables.

Dans la théorie des Jing Luo ou théorie des méridiens, les organes " Zang " et les viscères creux "Fu" forment le centre du corps humain, chargés en énergie "Qi " et sang "Xue ", le tout relié par les différents méridiens. Le " Qi" et le "Xue " vont donc y circuler en suivant les cycles induits par l'environnement, en particulier le rythme du jour et de la nuit.

Pour exprimer ces rythmes, les Anciens ont mis en oeuvre le système des 10 troncs célestes (les "Tian Gan ") et les 12 branches terrestres (les " Di Zhi "), système qui est le fondement du calendrier chinois.


En effet, celui-ci repose essentiellement sur la théorie des 5 éléments et des 6 énergies. Le ciel est divisé en 10 parties qui sont les dix troncs célestes. Ils sont en relation avec les 5 mouvements (bois, feu, terre, métal, eau).

Cependant, si l'origine du cycle est céleste, l'action se répercute au niveau de la terre.

Huang Di dit: "le ciel a cinq pouvoirs qui régissent les cinq orients: Nord, Sud, Centre, Est, Ouest, auxquels sont attachés: le froid, la chaleur, la sécheresse, l'humidité, le Fong (vent)... il existe une corrélation entre les cinq activités terrestres et les cinq activités célestes qui se font sentir alter­nativement durant toute l'année, durant un cycle sans fin".

De la même façon, la terre, divisée en 12 parties, les 12 branches terrestres, est en relation avec les 6 énergies : c'est le cycle duodénaire qui s'impose au ciel.


Dans le Su Wen, Koai Yu Tchu dit: "les énergies Inn et Yang sont variables, l'une peut être plus ou moins forte que l'autre; il convient de les subdiviser en trois énergies Inn et en trois énergies Yang".

Les 6 énergies sont Shao Yang, Yang Ming, Tai Yang, lue Yin, Shao Yin et Tai Yin.

« ..Le froid et la chaleur, la sécheresse et l'humidité, le vent et le feu sont le Yin et le Yang célestes, les 3 Yin et les 3 Yang les reçoivent d'en haut, le Bois, le Feu, la Terre, le Métal, et l'Eau sont le Yin et Yang de la terre, et la naissance, la croissance, la maturation et l'engrangement leur répondent en bas", dans le Yang il y a du Yin et dans le Yin il y a du Yang»

L'union des troncs célestes et des branches terrestres permet de dénommer les jours.

Ces combinaisons se font en associant le 1er tronc céleste et la 1ère branche terrestre, puis le 2e tronc céleste et la 2e branche terrestre jusqu'au 10e tronc céleste.

Puis, les associations à ce niveau conti­nuent en recommençant le cycle des troncs célestes tandis que l'on continue celui des branches terrestres jusqu'à la 12e et ainsi de suite jusqu'à ce que l'on arrive à la 60e association.

Dans le Su Wen, Qi Bo dit: « le Qi céleste débute avec Jia (1er du cycle décimal) et le Qi terrestre débute avec Zi (1er cycle duodécimal), La conjonc­tion lia-Zi marque le début du cycle annuel sexagésimal (Sui Li) ». « L'étape est de 60 jours et une fraction, 24 de ces fractions totalisées forment un nombre entier de journées de 100 encoches ».


Donc, 100 encoches de clepsydre correspondent à 24 heures,

Qi Bo dit encore: « 5 jours font un Hou, 3 Hou font un Qi, 6 Qi fontun Shi (saison) et 4 Shi font un Sui (année) ». « .. Le Hou est donc de 60 heures chinoises, soit un cycle sexagésimal ». Notons ici qu'une heure chinoise correspond à 2 heures occidentales.

Ainsi les 12 branches terrestres qui se combinent avec les 10 troncs célestes pour former le cycle sexagésimal permettent d'appréhender le temps qui passe, les siècles, les années (Sui = 360 jours), les saisons (Shi = 90 jours), les mois, les quinzaines (Qi = 15 jours), les Hou (5 jours), les jours et enfin les heures.

Intéressons-nous davantage au cycle duodénaire qui est à l'origine des heures chinoises et des douze mois de l'année.


En effet, chaque heure est définie par une branche, et se trouve en corrélation avec un méridien principal, suivant le tableau ci-dessous: 





Le réseau énergétique emprunte les méridiens, l'un après l'autre, dans l'ordre bien défini des heures. De cette façon, "Zi" (minuit) et " Wu" (midi) reflètent la croissance et le déclin du Yin et du Yang.


Dans le Su Wen, chapitre 4: des vérités du coffre d'or, Qi Bo dit:


" on parle de Yin dans le Yin et de Yang dans le Yang; en effet de l'aube à midi c'est le jour et le Yang dans le Yang ; de midi au crépuscule, c'est encore le jour, mais avec du Yin dans le Yang; de la nuit close au chant du coq, c'est la nuit et le Yin dans le Yin; du chant du coq à l'aurore, c'est toujours la nuit mais du Yang est dans le Yin .






Dans l'heure Zi (23-1 h.), l'énergie du Yin atteint son acrophase, localisation temporelle où l'amplitude énergétique est maximale.

Après cela, le Yin commence à décliner et l'énergie du Yang commence à croître.

Dans l'heure Wu (11-13 h.), l'énergie Yang est la plus extrême, à l'acrophase Yang.Puis, elle commence à décliner et l'énergie du Yin com­mence à croître.

Ainsi, on peut considérer que le Zi et le Wu représentent les points pivots de la croissance et du déclin du jour et de la nuit, du Yin et du Yang.

Les branches terrestres sont à la base de la règle Midi-Minuit qui objective la variation circadienne de l'amplitude énergétique dans les méridiens. 




Source : meridiens.org